dayofdoom

Un jour, j'ai entendu un moine bouddhiste parler de sa façon de voir le samsāra (c'est-à-dire les états de l'existence sous l'emprise de la souffrance, de l'attachement et de l'ignorance):
"le samsāra, c'est comme un manège où on essaie à chaque tour d'attraper la poupée de chiffon pour gagner un tour gratuit de manège". à l'époque, disait il, enfant, il n'avait pas voulu faire un tour de manège.

Pour illustrer concrètement l'ascension vers la maîtrise de l'esprit, maîtrise préludant à ou étant l'Illumination-Eveil, elle-même, l'iconographie chinoise a pris le buffle, le boeuf ou la vache

Par Vénérable Shinjin

On pense très généralement que le Zen est différent des autres approches du Bouddhisme. Cette impression fausse a probablement son origine dans des développements récents en Chine et au Japon. Le mot japonais "Zen" vient du mot chinois "Ch'an", lequel vient du mot sanscrit "Dhyana" (Jhana en Pâli) et signifie "méditation". Dhyana fut introduit en Chine, en provenance de l'Inde, vers le 6ème siècle après J.-C., probablement par Bodhidharma. Mais en Chine, puis plus tard au Japon, son exercice subit des modifications considérables, au point de le rendre méconnaissable, à cause du caractère et de la culture de ces deux pays, de telle sorte que cette tradition est de nos jours, généralement considérée comme chinoise ou japonaise. Cependant, l'esprit du Bouddhisme originel dont la source est en Inde, reste sous-jacent dans le vide du Zen. En effet, ses principes fondamentaux trouvent leur origine dans l'enseignement et les idées des Textes Canoniques.

D'importantes doctrines considérées par les ignorants, comme typiquement Zen, sont en complète harmonie avec l'enseignement et la tradition Thera-vâda. Par exemple, le Zen prétend que la réalisation du "satori" (illumination ou éveil) ne se trouve pas dans les textes, qu'il est impossible de réaliser l'expérience du satori par la seule lecture des sutras et qu'on ne doit pas s'attacher à la lettre de la Loi. Ceci ne signifie nullement que l'on ne doit pas étudier les sutras ou les textes. Tous les maîtres Zen ont été et sont encore des érudits en matière de textes. Comme le Dr D.T. Suzuki l'a fait remarquer d'une façon humoristique : "Le Zen prétend être une transmission spécifique en marge des textes et être allergique à tout verbalisme, mais ce sont les maîtres Zen les plus bavards et les plus prolixes en écrits de toute sorte".

L'idée que la réalisation de la Vérité (Nirvâna) ne peut être atteinte par la seule étude du Dhamma est une doctrine essentielle du Thera-vâda. Mais la connaissance du Dhamma (pariyatti) est un outil nécessaire. Bien entendu, cette connaissance seule ne peut suffire. Elle doit être mise en pratique dans la vie de tous les jours (patipatti). D'après le Dhammapada (vv 19.20), celui qui connaît les textes à fond, mais ne met pas cette connaissance en pratique est comme un homme qui compterait les vaches de son voisin ! Celui qui est moins érudit mais qui met en pratique ce qu'il a appris en tirera joie et bénéfice. D'après la tradition Thera-vâda, la personne qui étudierait les textes sans utiliser ses connaissances pour s'enrichir spirituellement, ferait mieux de dormir que de perdre son temps à l'étude des textes.

Le Dhamma (l'enseignement) est comparé, par le Bouddha, à un cadeau (Kullupana) dont le seul but est de nous faire traverser la rivière et non pas de devenir un objet d'attachement, (nittha-rantthaya no gahanatthaya). Si l'on se contente de s'asseoir sur le radeau sans le diriger convenablement et sans ramer, on n'arrive jamais sur l'autre rive. Une fois l'autre rive atteinte, il est sans objet d'emporter le radeau sur son dos sous prétexte qu'il a rendu service. Il vaut mieux le laisser pour qu'il soit utilisé par quelqu'un d'autre. Il serait par contre ridicule de le brûler, de le détruire après qu'il a servi. Un moine Zen érudit nommé Tokusan (782-865), spécialiste du Sutra de Diamant, aurait, dit-on, brûlé le sutra et toutes ses notes, apparemment par mépris, après avoir obtenu "l'éveil soudain". Sa longue étude du sutra était probablement en grande partie responsable de son prétendu "éveil soudain".

Un autre thème important du Zen est qu'il vise à se concentrer sur l'esprit. C'est en d'autres termes la même chose que signifie l'expression pâli sacchikaroti qui veut dire "voir avec ses propres yeux", "expérimenter directement". Ainsi, le Dhamma également (la Vérité) "doit être atteint par le sage solitairement, dans sa solitude intérieure" (paccattam verditabbo vinnuhi).

Le thème le plus important du Zen est la réalisation de la Bouddhéité par la vision directe de sa propre nature. Cette vision "dans sa propre nature", ou " dans la Vérité", apparaît dans les textes pâlis dans des expressions comme nanadassana (voir avec sagesse), cakkhum udapadi (l'oeil était né ouvert), panna udapadi (la sagesse apparut), aloko udapadi ( la lumière apparut).

Dans la phraséologie Zen, on devient un "Bouddha" en réalisant le satori. Le sens qui est donné ici au mot "Bouddha" n'est pas le même que celui du Bouddha Gotama qui était un Sammâsambouddha (parfaitement et pleinement illuminé). Il serait flatteur de penser que n'importe qui peut devenir aussi extraordinaire que le Bouddha Gotama, simplement en réalisant le satori, quel que soit le sens exact de ce mot. Ici, le mot "Bouddha" est utilisé dans son sens le plus restreint de "l'Eveillé" ou "Illuminé" (de la racine budh=éveiller"). Quiconque a réalisé la Vérité (nirvâna) pourrait être appelé "bouddha" dans ce sens, d'après la tradition thera-vâda. L'upasakajanalankâra, traité pâli s'occupant de l'éthique des laïcs et écrit au 12e siècle ( ?) par un Thera nommé Ananda (dans la tradition Thera-vâda du Mahâvira d'Anuradhapura), déclare que si un disciple atteint l'illumination (shravaka-bodhi) il est dès lors un Shravaka-Bouddha. Dans le theragatha même, le terme de sambodhi (plein éveil) est utilisé pour définir la réalisation de l'état d'arhat par un thera.

Le Commentaire dit qu'à cet endroit, le terme sambodhi signifie arahatta (état d'arhat). Même un Sammâsambouddha est un arhat (arahamsammasam-bouddho). Thera-vâda et Mahâyâna sont d'accord en ce qui concerne vimutti (ou vimukti) à savoir, émancipation libération ; c'est à-dire en ce qui concerne l'état d'arhat et la libération des souillures. Il n'y a pas de différences entre le Sammâsambouddha( Samyaksambouddha en sanscrit), le Paccekabouddha (Pratyekabouddha, en sanscrit) et un Savaka (Shravaka, en sanscrit), c'est à dire un disciple qui est libéré (ayant atteint l'état d'ahrat). Un Sammâsam-bouddha est supérieur à un Paccekabouddha et à un disciple libéré dans le domaine de la connaissance et la possession d'innombrables qualités, talents et potentialités.

Même si un disciple ayant réalisé le Nirvâna, ayant atteint l'état d'arhat, peut être appelé "Bouddha", le Thera-vâda, sans doute par discrétion, n'utilise pas ce terme avec la générosité dont fait preuve le Zen à l'égard de ceux qui sont supposés avoir réalisé le Satori. (Le Zen insiste beaucoup sur la soudaineté de la réalisation du satori comme s'il s'agissait là d'une qualité particulière et fait état de nombreuses histoires qui illustrent ce fait. Par exemple, le maître Zen Reiun, après trente années d'entraînement et de discipline sévères, atteignit le satori à la vue d'une modeste fleur de pêcher épanouie. Maître Kyogen, après une quête longue et ardue, eut son satori en entendant le bruit d'un caillou frappant une tige de bambou. Un autre maître Zen du nom de Mumon avait pratiqué, pendant six années, une discipline de méditation sévère sur le fameux koân Mu ou Vide (néant) sans résultat. Un jour, il entendit le roulement du tambour qui annonçait l'heure du repas et réalisa soudainement le satori.

Les exemples de ce genre ne manquent pas dans les commentaires pâli, soit "d'éveils soudains" ou des "réalisations soudaines de l'état d'arhat". Un acrobate, nommé Uggasena, se tenant en équilibre sommaire au sommet d'un mât de bambou, crut entendre le Bouddha prononcer les paroles suivantes, ressemblant à un koân Zen : "Largue devant, largue derrière, largue au milieu, au-delà de l'existence avec un esprit totalement libéré, tu ne reviendras pas pour naître et mourir".

Un thera nommé Usabha, vivant dans une grotte au pied d'une montagne blanche, fut pris d'un profond dégoût pour l'existence parce qu'il n'arrivait pas à se débarrasser d'impures idées de convoitise. Au moment où il se préparait à se suicider, en se jetant dans le vide du sommet d'un rocher, il atteignit l'état d'arhat. Le jeune prince Vitasoka, jeune frère de l'empereur Asoka, était un élève de Giridatta Thera et connaissait bien le Dhamma (dharma, en sanscrit). Un jour, il prit le miroir que tenait le barbier en lui taillant sa barbe et apercevant son visage par réflexion il atteignit l'état de Sottapatti (entrée dans le courant) Plus tard, il se fit bikkhu sous l'autorité de ce même maître et atteignit l'état d'arhat. Baghu Thera, afin de vaincre une somnolence tenace, sortit de sa cellule et, comme il pénétrait dans le cloître pour méditer (Cankama, marcher), il atteignit au même moment l'état d'arhat.

De même, une religieuse (theri) d'âge avancée, nommée Dhamma Theri, revenait de sa tournée d'aumônes quand elle tomba par terre. Soudainement et inopinément, son esprit fut libéré. Siha theri, soeur du général Siha, n'était pas arrivée, après sept années de méditation sérieuses, à trouver la paix de l'esprit. Très désappointée et écoeurée de ne pouvoir trouver cette paix, elle décida de se pendre. Ayant attaché une corde à une solide branche, elle passa la tête dans le noeud coulant. Et tout d'un coup, elle réalisa la vérité et devint Arhat. Patacara Theri avait atteint l'état de sotapatti et visait des états plus nobles. Un jour qu'elle se lavait les pieds dans une bassine, elle vit un peu d'eau disparaître dans le sol. A trois reprises, elle vit ainsi l'eau disparaître dans le sol. A cette vue, elle fut complètement fascinée par la pensée de l'impermanence et la façon dont les agrégats apparaissent et disparaissent. Perdue dans ses pensée, elle aperçut le Bouddha qui lui parlait : " Un seul jour de la vie d'une personne qui perçoit le flux et le reflux (des choses conditionnées) est plus utile que les cent années de la vie de quelqu'un qui ne percevrait rien". Au même moment, Patacara atteignit l'état d'arhat.

Bien que la réalisation de l'Eveil, de l'Illumination, de l'Emancipation dont il fait état dans ces histoires Zen et Thera-vâda ait l'air d'être soudaine, il n'en est rien en fait. Dans ces exemples comme dans beaucoup d'autres, l'éveil "soudain ou subit" n'intervient qu'après une très longue période de sévères discipline, entraînement, lutte et pratiques, sinon dans cette vie, peut-être dans une vie ou des vies antérieures conformément à l'enseignement et à la croyance bouddhiques. L'événement n'est soudain que parce qu'il ne peut être ni prévu ni programmé, ni fixé par un acte volontaire : personne ne peut décider qu'après un certain nombre de semaines, de mois ou d'années de discipline et de méditation, l'éveil se produira à une date et une heure données. Cet événement se produit au moment le plus insolite, dans des conditions que l'on avait jamais envisagées, quelque fois d'une façon presque dramatique. Mais, ce moment finit par arriver, résultat d'une lutte et d'un entraînement éprouvants et longs. Les Maîtres Zen admettent eux-mêmes que "tout le monde ne peut pas espérer avoir l'entraînement suffisant pour réaliser l'expérience merveilleuse du Satori."

commentaires avec ajout du vén. Saddhânanda

Alors pour démontrer les péripéties inhérentes à la maîtrise de l'esprit, s'adressant à une population de pays à majorité paysanne, l'Enseignant a pris, pour développer son argumentation philosophiquement pragmatique et réaliste, le buffle, élément indispensable de la vie quotidienne à plusieurs points, tant celui de la traction de la charrue dans les rizières que celui du lait pour la femelle, celui du combustible pour la bouse, celui de la nourriture avec leur viande, celui du confort par l'utilisation de leur peau, soit en chapeau, manteau ou chaussures, etc.

Bien qu'il ait toutes les apparences d'une quiétude parfaite, le buffle subit un sérieux apprentissage avant que d'être conduit dans les rizières où, selon la configuration du lieu, souvent escarpé, il ne jouit que de peu de latitude pour se mouvoir. Imaginez le désastre, s'il paniquait pour un oui ou pour un non, puisque les rizières à flanc de montagne forment un réseau hydrologique très complexe et d'une seule pièce pour économiser l'eau qui les arrosent. Des générations de travail à la main, à l'eau, c'est le cas de dire !

Donc le premier apprentissage qu'un père dispense à son fils dans sa vie d'homme (souvent très jeune par nécessité) est celui du buffle (de boeuf, du zébu, du yak, etc.), car l'animal est en quelque sorte le garant de la nourriture que l'on obtient de la terre qu'il permet de cultiver. C'est un phénomène quasi universel dans les pays en voie de développement a forte prédominance agraire, que ce soit dans certains pays d'Afrique, d'Asie ou d'Amérique centrale et du Sud, où l'usage d'un tracteur mécanisé est voué à l'échec vue l'exiguïté des terrains. Nous plongeons ici dans le coeur même de la transmission universelle de l'apprendre, du savoir et du faire,

Donc, pour illustrer concrètement l'ascension vers la maîtrise de l'esprit, maîtrise préludant à ou étant l'Illumination-Eveil, elle-même, l'iconographie chinoise a pris le buffle, le boeuf ou la vache, l'iconographie bouddhique, elle, a choisi, faute de vaches à dompter, l'éléphant, sorte de "bonne à tout faire". Les exemples d'éléphants fous, parsemant jatakas, soutrâs et sastras, sont significatifs des dégâts qu'ils peuvent occasionner, malgré leur irréfutable, normalement placide utilité, tout comme le mental chez l'être humain. Donc, indispensabilité impérative de ce dressage.

Vén. Saddhânanda

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Premier Tableau :

la recherche du buffle : L'être humain cherche en fait le buffle sur lequel il est juché sans le savoir, c'est-à-dire qu'il cohabite à son insu avec une partie de lui même qui lui est cachée : c'est elle que l'on peut appeler sa nature propre de Bouddha. Rappelons que c'est Brahma lui-même qui cacha l'essence divine au plus profond de l'homme en arguant, au collège des sages convoqués pour la circonstance, que c'est l'unique endroit où le commun des mortels n'aurait pas idée d'aller la chercher. Qu'est-ce qui l'empêche de voir le chemin qu'il doit prendre pour cela les trois poisons, la convoitise ou avidité, la haine et surtout l'ignorance. La dualité du bien et du mal, de l'attachement et de la peur de perdre l'objet de son attachement entretien la confusion de son esprit et devant la multitude des chemins qui s'offre à lui, il ne sait lequel prendre. L'attachement à ses sens l'ayant complètement affolé, il va, deci-delà sans direction précise, interrogeant tout sur son passage, même le clapotis ou le grondement d'une cascade pour savoir s'il existe quelques traces visibles du buffle. Mais il n'en continue pas moins pour autant son chemin avec confiance, avec circonspection et persévérance.

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Deuxième Tableau :


la vision d'empreintes : parti à la quête du buffle, il rencontre différents personnages qui lui dispensent des enseignements, qui répondent à certaines interrogations, qui lui proposent certaines lectures qui lui font cerner la direction à prendre pour parvenir à sa quête. Muni de ces bagages intermédiaires, il croit comprendre quelque chose sans en avoir une réelle connaissance, c'est pour cela qu'on ne trouve ici que des empreintes ou des traces du buffle et non de l'animal lui-même. Le boeuf a laissé après son passage empreintes et traces montrant qu'il est devant dans le chemin, précédant celui qui le recherche. Mais sont-ce vraiment ses empreintes parmi toutes celles qui jonchent le sol ? Le quêteur distingue, dans le monde objectif, l'image réfléchie par celui-ci de son propre Soi. Quoique légèrement instruit, il n'est pas encore suffisamment expérimenté ce qui l'empêche de discerner le faste du néfaste, le bonheur de ce qui ne l'est pas, encore soumis qu'il est à l'emprise de ses sens et de la dualité inhérente.

Troisième Tableau :


le pèlerin de la Voie trouve son chemin grâce au son, à la voix : Cela me rappelle une anecdote : prise à la descente du massif du Marcadau dans les Pyrénées par un brouillard à couper au couteau, notre cordée, ne voyant pas son chemin à un mètre a pu repérer la bonne voie, évitant ainsi les précipices vertigineux et les écueils, par le seul mugissement des vaches qui paissaient aux abords de celui-ci. De la voix ou du cri, on remonte intuitivement à la source, à savoir à l'homme qui parle, à l'animal qui le pousse. Il a entendu un meuglement, il sait que le buffle est tout proche. La causalité du son et de sa source font l'unité des choses, il en va de même pour le sel et la mer, qu'on ne distingue pas séparément même si sa présence est bien réelle et distincte. Dans la mer, distinguez-vous le sel qui en fait de l'eau salée ? De cette harmonie de la nature, il doit apprendre qu'il en va de même pour lui lorsque son regard sera devenu discernant et juste.

Quatrième tableau :


Capture du boeuf : Cette fois-ci, il voit le boeuf paissant dans le pré à l'image de l'harmonie passagèrement trouvée, éphémère qu'elle est à ce stade. Alors s'approchant furtivement de lui, il arrive à lui passer le licol. Voulant l'entraîner à sa suite, il rencontre les difficultés les plus grandes à lui faire prendre le chemin qu'il désire, bien au contraire. Ces difficultés qu'il ne prévoyait pas, sont en fait les pressions du monde extérieures sur son esprit indocile. Cet esprit sauvage, à l'image du boeuf, ne veut pas quitter ses pâturages, le monde a sur l'esprit encore des effets et des emprises irrésistibles. Comme le boeuf il ne veut pas se laisser dompter et refuse catégoriquement de se laisser briser l'échine par le licol. Ce qui fait que le bouvier doit faire usage de son fouet. Notre mental est pareil au boeuf capturé, il reste orgueilleux de sa liberté, illusoirement conçue dans sa captivité. Notre esprit reste prisonnier, malgré la liberté qu'il croit avoir, du conditionnement latent, des voiles de l'ignorance qui le maintiennent captif de sa sauvagerie. C'est l'esprit faussement discipliné dans ses pulsions instinctives.

Cinquième tableau :


Le dressage du Bœuf : Notre esprit est envahit de pensées instinctives, lorsqu'une pensée surgit, une autre la suit déjà, voire même la précède dans l'affolement de notre mental. Et c'est une spirale sans fin dans laquelle nous sommes pris quotidiennement engendrant la confusions proviennent de notre ego subjectivant et non des choses qui sont par nature objectives. Alors, l'illumination nous permettra de voir les choses objectivement et non plus dans cette optique dualisante créée par notre ego qui se dupe, se leurre lui-même. Mais pour cela, comme le bouvier, nous devons tenir ferme les rênes contrôlant sa marche. C'est l'effort de l'Octuple Sentier, c'est virya, la paramita de l'énergie que nous devons déployer ; nous devons constamment veiller à ce qu'il ne fasse pas de faux pas, qu'il n'échappe pas à notre contrôle, qu'il ne s'égare pas dans les vues erronées. C'est par le fouet et les rênes que le bœuf se dresse, c'est par les antidotes et la maîtrise de nos agrégats mentaux, sensations, perceptions, volitions et conscience que nous parviendrons à domestiquer notre esprit. Mais, là, après l'énergie et l'effort du début, il faudra la patience et la persévérance pour en venir à bout.

Sixième tableau :


Retour sur le dos du boeuf : Nous avons dépassé la moitié des tableaux de la quête du Boeuf. Ce sixième tableau nous montre le bouvier, juché sur le dos du boeuf, jouant sur sa flûte ou son pipeau un air de paix, de jubilation, comblé qu'il est d'avoir réussi dans son entreprise. La conquête est achevée, la bataille est terminée, il n'y a plus de contrainte, fouet et rênes sont abandonnés - D'autres écoles représentent le boeuf, couché paisiblement dans l'herbe en parfaite harmonie avec son bouvier, jouant de la flûte. Il n'y a plus de temps, le passé est oublié, le futur ne crée nulle angoisse, l'esprit est libéré de cette vision subjective des choses. Le gain et la victoire sont oubliés, la perte n'est plus envisagée, et le bouvier s'en retourne l'esprit léger parce qu'apaisé. La mélodie qu'il joue sur sa flûte tire ses sources des profondeurs des sons de la nature, il est en harmonie avec elle, harmonieux qu'il est avec lui-même. Le bœuf sans contraintes sait où il va, où il doit aller, ramenant le bouvier dans sa maison, c'est à dire sa nature propre. Ce chant issu des profondeurs de la Tradition va en attirer beaucoup d'autres, mais le bouvier, apaisé et serein qu'il est tout à sa joie, n'est nullement perturbé par les vicissitudes et les appels du monde extérieur. Il en va de même pour nous, lorsqu'en harmonie avec nous-mêmes, nous avançons sans nous préoccuper du chant des sirènes.

Septième tableau :


Le boeuf transcendé ou le boeuf oublié et le bouvier seul : Après s'en être retourné chez lui sur le dos de son boeuf, le bouvier s'assied solitaire devant sa chaumière. Tout encore dans son bonheur et ses rêves, il a oublié le combat, le dressage et même l'existence du boeuf. Le boeuf, lui d'ailleurs, se repose après ces péripéties temporaires, car il ne représente qu'une étape dans ces tableaux. Alors, dans sa béatitude (et non la bête attitude dont je parlais dans l'édito), il découvre que les dharmas sont Un, que les Enseignements font partie de la Loi cosmique dans laquelle il se laisse absorber. Il réalise alors que son esprit est maintenant pareil à l'or tamisé, extrait des impuretés et des souillures du monde extérieur, du conditionnement latent. Et sous un clair de lune, sortant des nuages qui l'obscurcissaient, il se repose ; il s'est enfin échappé des vues erronées, des perturbations qui l'assaillaient le retenant dans le filet-piège du temps. On pourrait dire qu'il se situe actuellement dans l'état d'Arhat, de Bouddha pour soi. Il se retire pour jouir, isolé et seul, des bienfaits du domptage de son esprit. C'est vrai que dans une telle euphorie, on n'aime pas être dérangé, tellement absorbé qu'on est dans sa propre contemplation. Ne pas déranger, même avec un guili-guilin...

Huitième tableau :


Le boeuf et le bouvier transcendés = Vacuité : Ce cercle vide représente, après la félicité suprême du tableau précédent, la disparition totale du moi, du boeuf, de la corde, du fouet, des traces, de la quête. Les désirs mondains se sont évanouis et, en même temps, la pensée de l'Illumination a fait place au vide. Toute confusion est écartée et seule règne la sérénité cosmique. Le petit bouvier a compris, il ne s'attarde pas à errer ou se trouve le Bouddha et, là où le Bouddha n'est pas, il passe sans se retourner. Là, où le dualisme n'existe sous aucune forme, même un saint homme ne saurait y déceler le moindre écart. Le boeuf est tout blanc, à l'égal de son maître, lui aussi transparent en l'absence de tous soucis. La lune blanche projette les ombres des nuages blancs et chacun suit sa course. Si on vous demande la signification de tout cela, pensez aux lys des champs et à leur fraîcheur délicieuse qui s'unissent dans leur contemplation. Le vide de Soi et le vide en Soi, telle est la réalisation suprême où la dualité n'existe plus, où tout se fond dans l'Unicité primordiale.

Neuvième tableau :


Atteindre la source : Retourner à l'origine, à sa première naissance, l'homme pur et non-altéré, n'a jamais été affecté par les souillures mondaines. Il examine, sereinement la formation et la disparition des choses douées de formes, tout en demeurant dans l'équanimité parfaite, celle où le moi n'existant plus, n'a plus besoin de s'affirmer, ceci en ne s'identifiant pas avec les mouvances illusoires et fantasmagoriques de son environnement. Il n'a plus à faire quelconque travail sur lui-même, ce ne serait qu'artifices trompeurs et perte de temps. Celui qui ne s'attache plus à la "forme" n'a plus besoin, lui aussi ,d'être "reformé". Dés le début, la vérité était claire, l'eau est bleue et les montagnes sont vertes et le bouvier se perd dans la contemplation de l'Unicité du tout qui l'entoure dans son impermanence. Le bouvier a compris qu'il avait fait des pieds et des mains pour s'approprier le boeuf sur le dos duquel il était déjà assis depuis le début. C'est comme chercher toujours à l'extérieur, les manifestations de la richesse intérieure que l'on côtoie quotidiennement, richesse que l'on oublie rapidement à force d'habitude, de manque de réflexion, de calme et de sérénité. Alors, face à l'eau limpide, aux montagnes vaporeuses. on retourne à sa propre source, à sa véritable nature de Bouddha, qui n'a plus besoin d'être cherchée, mais retrouvée en son origine.

Dixième tableau :


Pleinement réalisé dans son Eveil : il s'en retourne au village parmi ceux avec qui il peut partager son expérience. Il n'y pas de plus grand bonheur, de plus grand don, disait le Bouddha, que celui du Dharma. Redescendant de son ermitage isolé où les plus grands sages ne le connaissent plus, il va à l'encontre ceux-ci, se mêler aux gens du monde. Nul ne peut deviner la moindre parcelle de sa vie intérieure : vêtu de haillons, couvert de poussière, portant une gourde, symbole du vide ou Shunyata, appuyé sur son bâton, il ne possède rien de superflu, car il sait que le désir de posséder est le fléau de la vie humaine. Bienheureux à tout jamais, unique témoin de son bonheur, il n'use d'aucun artifice pour prolonger son existence, son jardin merveilleux est invisible. Il s'assied avec le patron dans son auberge en compagnie des bouchers et vide gaillardement son canon avec eux. Entre eux et lui nulle différence, il connaît la nature profonde de Bouddha dont chacun est porteur. Il se contente d'être pleinement et sereinement dans la Voie Parfaite qui ne connaît nulle préférence.

Source : (http://www.buddhaline.net)

Par Ajahn Chah

On demanda un jour à Ajahn Chah s'il était parvenu à l'Eveil, et il répondit : « Comment puis-je le savoir ? Je suis comme un arbre, rempli de feuilles, de fleurs et de fruits. Les oiseaux y viennent construire leur nid et se nourrir. Cependant l'arbre ne se connaît pas lui-même. II ne fait que suivre sa nature ; c'est comme cela, sans plus. »

« Ecoutez-bien. Il n'y a pas une personne ici, devant vous, il n'y a que : cela. Pas de propriétaire, personne de vieux, personne de jeune, de bon ou de mauvais, de faible ou de fort. Simplement cela, c'est tout ; divers éléments de la nature se manifestant à l'extérieur, tous vides. Personne qui soit né, personne qui doive mourir. Ceux qui parlent de la mort parlent comme des enfants ignorants. Dans le langage du coeur, du Dhamma, il n'existe rien de tel.

Lorsque nous portons une charge, elle est pesante. Lorsqu'il n'y a personne pour la porter, il n'y a pas de problème dans le monde, Ne recherchez ni le bien ni le mal ou quoi que ce soit. Ne soyez pas quelque chose. Il n'y a rien de plus ; simplement cela. »

Ajahn Chah

Cette inscription au seuil du Temple de Delphe dont le message fut approfondi par Socrate, marque l'entrée de l'occident dans une quête de sagesse qui fut souvent transformée en élaboration de systèmes de pensée que Socrate aurait sûrement ébranlés de son ironie.

Par Roland Rech

Connais-toi toi-même et tu connaîtras l'univers et les Dieux

Cette inscription au seuil du Temple de Delphe dont le message fut approfondi par Socrate, marque l'entrée de l'occident dans une quête de sagesse qui fut souvent transformée en élaboration de systèmes de pensée que Socrate aurait sûrement ébranlés de son ironie. A la même époque le Bouddha transmit la sagesse issue de son éveil et la méthode pour y accéder : la connaissance de soi, hors de tout dogme. Même si comme en occident, le Bouddhisme s'est institué en différentes écoles, avec leurs systèmes de pensées privilégiant chacun un aspect particulier de l'enseignement de Bouddha, le message originel parvint jusqu'à nous à travers la lignée des maîtres de méditation, et en particulier celle du zen.

Dans le Genjokoan, chapitre qui sert d'ouverture à son œuvre principale, Maître Dogen écrivait : “Etudier le Dharma de Bouddha c'est s'étudier soi-même. S'étudier soi-même c'est s'oublier soi-même. S'oublier soi-même c'est être certifié par toutes les existences. Etre certifié par toutes les existences c'est rejeter le corps et l'esprit de soi et des autres. Toutes traces de satori disparaissent et ce satori sans trace continue sans fin.”

S'étudier soi-même, à travers la concentration sur la posture du corps et la respiration, comme nous le faisons en zazen, c'est voir apparaître et disparaître instant après instant un certain nombre d'éléments impermanents dont nous tentons de faire la somme pour saisir notre prétendue personnalité.

On apprend à devenir intime avec son corps : tendu ou relâché, plein d'énergie ou fatigué. On peut prendre conscience des tensions accumulées dans le dos, la nuque, les mâchoires, les épaules, le plexus solaire, et les détendre. Comprendre son corps à un certain niveau c'est le libérer de ses tensions, lui permettre de retrouver un tonus équilibré, une meilleure énergie, respecter son rythme vital d'activité et de repos. C'est aussi apprendre à mieux l'alimenter et abandonner ce qui est toxique pour lui en devenant plus sensible aux effets de tout ce que nous absorbons.

La sagesse passe aussi par une meilleure hygiène de vie et la joie de vivre par une activité plus en unité avec le corps et plus proche de la nature, d'où l'importance du samu (travail manuel) dans les temples zen.

On apprend à devenir intime avec son corps : tendu ou relâché, plein d'énergie ou fatigué. On peut prendre conscience des tensions accumulées dans le dos, la nuque, les mâchoires, les épaules, le plexus solaire, et les détendre. Comprendre son corps à un certain niveau c'est le libérer de ses tensions, lui permettre de retrouver un tonus équilibré, une meilleure énergie, respecter son rythme vital d'activité et de repos. C'est aussi apprendre à mieux l'alimenter et abandonner ce qui est toxique pour lui en devenant plus sensible aux effets de tout ce que nous absorbons. La sagesse passe aussi par une meilleure hygiène de vie et la joie de vivre par une activité plus en unité avec le corps et plus proche de la nature, d'où l'importance du samu (travail manuel) dans les temples zen.

Se concentrer sur son corps c'est aussi être attentif à la respiration qui peut être courte ou longue, profonde ou superficielle. Cette attention à la respiration, comme aux postures du corps et aux gestes, stimule la vigilance et évite de se perdre dans ses pensées. Même si comme nous le soulignons cette vigilance contribue à notre bien-être, son sens profond est de nous amener à expérimenter que s'il y a bien un corps assis et qui respire, il n'y a au fond rien de saisissable dans ce corps tel qu'un ego. S'il y a un souffle, ce souffle est libre de tout moi qui respire.

Ce corps impermanent est constitué d'éléments appartenant à tout l'univers : poussière d'étoile il n'appartient à personne.Réaliser cela aide à se déprendre de ses attachements et à voir l'ultime réalité de notre non-naissance et donc de notre non mort, car qu'est-ce qui naît et qu'est-ce qui meurt ?

Pratiquant l'observation lucide on peut remarquer aussi des sensations qui se manifestent : parfois on se sent bien, parfois on a mal aux genoux ou on souffre de trop de chaleur. Zazen nous apprend à accueillir les sensations telles qu'elles sont sans s'attacher à l'agréable et vouloir le conserver, ni détester le désagréable et vouloir le rejeter. C'est le secret du zen face à la vie et la mort.

Un jour de grande chaleur un disciple avait demandé à Maître Tosan : “Maître, quand vient la grande chaleur ou le grand froid, comment les éviter ?”

Tosan : “tu dois trouver le lieu où il ne fait ni chaud ni froid.”

Le disciple : “quel est ce lieu ?”

Tosan : “c'est le lieu où quand il fait chaud nous avons complètement chaud et où quand il fait froid nous avons complètement froid.”

L'attitude non dualiste par laquelle on peut s'harmoniser avec l'ordre cosmique est celle où l'on est un avec la chaleur sans regretter la fraîcheur : à ce moment-là toute opposition entre chaud et froid disparaît.

On peut réaliser la même chose au sujet de la vie et mort : quand on se concentre totalement sur la vie quand on vit et sur la mort quand on meurt, l'opposition vie et mort disparaît avec son cortège de peurs et de regrets. C'est ce que le zen appelle réaliser le Nirvana vivant par l'extinction des trois attitudes génératrices de souffrance que sont l'avidité, la haine et l'ignorance. Cela se réalise sans quitter ni haïr le samsara – transmigration dans les mondes de souffrance due à ces trois poisons.

En poursuivant l'investigation de soi nous rencontrons aussi des perceptions : l'odeur de l'encens, le son de la cloche, le jour qui se lève, le coup de kyosaku sur notre épaule. En zazen les yeux restent ouverts : on ne coupe pas le contact avec le monde extérieur et tous les organes des sens perçoivent normalement leurs objets. Mais par l'attention portée à l'expérience de l'instant, les perceptions sont dépouillées de toutes nos projections mentales : si dans la nuit la peur peut nous faire prendre une corde pour un serpent, ce qui est le prototype de l'illusion, zazen nous ramène à une perception des choses telles qu'elles sont, où tout au moins telles qu'elles apparaissent dans le surgissement de la perception, avant que notre mental s'en soit emparé. Il s'agit de voir la lune dans le ciel telle qu'elle apparaît avant que je la trouve triste parce que je suis triste par exemple. Mais si je perçois en moi de la tristesse, je perçois aussi cette tristesse telle qu'elle est avant de construire à partir d'elle toutes sortes d'interprétations.

Donc zazen nous aide à revenir à des perceptions purifiées de toutes nos projections mentales et à vivre plus en contact avec le monde sans rester enfermés dans notre monde.

Le pas suivant dans cette observation des perceptions est de constater qu'il y a bien des perceptions mais que le sujet de ces perceptions reste insaisissable, tout comme l'œil ne peut se voir lui-même. Nos perceptions résultent de l'interaction entre les objets, les organes des sens et la conscience correspondante. Le phénomène de la perception est produit par cette interdépendance mais rien de tout ce processus ne peut être isolé ni avoir d'existence en soi : c'est ce qu'on appelle vacuité d'existence propre.

Dans l'analyse bouddhiste traditionnelle des constituants de la soi-disant personnalité, se trouve regroupé dans le quatrième groupe l'ensemble des activités mentales qui déterminent l'action, le karma : ce sont les émotions, souvenirs, désirs, besoins, volonté etc. Zazen aide à en prendre conscience, à mieux voir nos motivations et tout ce qui nous anime. Il éclaire nos ombres plutôt que de les refouler. Cette observation de nos états mentaux permet d'en être moins conditionné et d'éviter que des conflits inconscients n'entravent notre liberté. Est-ce que tous nos contenus mentaux sont révélés durant zazen ? On ne peut l'affirmer, mais notre lucidité est aiguisée et se poursuit dans les autres moments de la vie. Nous aurons ainsi moins tendance à nous illusionner. Le maître et la sangha, la communauté, sont aussi là comme autant de miroirs permettant de s'apercevoir de ses propres illusions. Soi-même étant finalement insaisissable, ces prises de conscience ne génèrent pas de culpabilité, mais souvent le rire au sujet de soi-même.

Quant au cinquième agrégat, celui de la conscience, elle ne reconnaît pas les phénomènes mais est consciente de leur présence. Comme disent les phénoménologistes, la conscience est toujours conscience de quelque chose, ce qui signe le fait que la conscience ne peut pas davantage que les autres éléments de la personnalité être prise pour sa substance. Elle n'est pas un esprit immuable par rapport à la matière ni une sorte de soi ou d'essence ou d'âme permanente. Au contraire zazen permet de réaliser une conscience vaste qui ne stagne sur rien et reste constamment pure, disponible, ouverte à l'expérience de la vie, ici et maintenant. Cette conscience qui va toujours au-delà de toute tentation de saisie dans un lâcher prise renouvelé est Hishiryo, au-delà de toute pensée coagulée. Ainsi la connaissance de soi est finalement inconnaissance, la conscience, non-conscience. Quand l'empereur Ling interloqué par les réponses abruptes de Bodhidharma, lui demanda qui il était, celui-ci lui répondit : “Fushiki” – non-conscience... je n'en sais rien.

Ce non-savoir est s'oublier soi-même, c'est-à-dire oublier les conceptions limitées que l'on a de soi et cette libération est l' aboutissement de la quête de soi.

Quand Nangaku vint voir Eno, le sixième patriarche, celui-ci lui demanda : “Qu'est-ce qui vient ainsi ?” Il ne lui demandait pas quel genre de personne il était mais plus fondamentalement : quoi ? Quelques années plus tard, Nangaku lui répondit : “Ce n'est pas quelque chose”. Autrement dit c'est insaisissable, pas même quelque chose d'insaisissable.

Réaliser cela dans la pratique et s'harmoniser concrètement avec cette expérience, c'est se dépouiller corps et esprit de tous nos attachements et aider les autres à en faire autant. Même si cette expérience est au cœur de l'éveil du Bouddha, nous ne nous attachons pas non plus à cette expérience. Non souillée par le mental elle peut continuer dans la vie quotidienne, sans qu'on ait l'idée d'avoir atteint une illumination spéciale.Cette déconstruction de la notion d'un ego n'est pas un processus analytique se réalisant par étapes successives dans l'ordre où nous avons présenté l'étude de soi à partir des cinq skandas. Il s'agit plus d'une expérience immédiate et souvent renouvelée, à laquelle on ne s'attache pas mais qui produit ses effets, rendant notre vie plus fluide, plus libre, comme le soleil faisant fondre un bloc de glace rend à l'eau sa liberté. Et cette eau rejoint le vaste océan de la nature de Bouddha dont elle n'a jamais été différente ni séparée .

De plus ce n'est pas seulement l'ego humain qui est sans substance fixe mais tous les phénomènes de l'univers et cela se manifeste partout et toujours, sans être jamais dissimulé. Cette vacuité universelle est le vide d'une illusion : celle de croire qu'il existe de la substance permanente quelque part. L'autre versant de cette réalité est celui de la totale interdépendance de tous les êtres. C'est le versant “positif” si l'on peut dire de la vacuité qui fonde la solidarité des êtres entre eux, la compassion et peut constituer la base d'une refondation de l'éthique.

Maître Roland Yuno Rech.