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dayofdoom Friends Not Food (Avignam Jagat Samagram)

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“ Si vous lisez ceci, vous êtes la rési.....euh non pardon, vous êtes le Mood Cult LOL ! ” - mardi 08 février 2022 06:35
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Création : 20/05/2010 à 04:14 Mise à jour : 10/05/2022 à 11:40

Au commencement

Au commencementAu commencement
Au commencement
Tags : mood cult
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#Posté le jeudi 13 juin 2019 14:08

Modifié le mercredi 25 novembre 2020 16:03

CD Sampler

Attention, Le cd sampler METAL TRAX est au format cd-rom, donc pour l'écouter sur la chaine hifi...tintin.
Dommage, surtout quand on veut écouter un extrait du nouvel album de LEGION OF THE DAMNED !
Bon comme c'est noël, le morceau est en écoute sur ce blog. = http://sounddayofdoom.skyrock.com/
merci qui ?
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#Posté le vendredi 24 décembre 2010 09:45

Modifié le samedi 05 février 2011 04:38

La réincarnation (http://www.buddhaline.net)

La réincarnation (http://www.buddhaline.net)Lama Thubten Yeshé répond aux questions concernant la réincarnation

Par Lama Thubten Yeshe
SUR LA REINCARNATION (questions-réponses)

Lama Thubten Yeshé
Q : J'aime votre manière d'insister sur l'importance de la compréhension par rapport à la croyance, mais je trouve qu'il est difficile de s'avoir comment une personne élevée en Occident ou qui a eu une éducation scientifique peut comprendre le concept de la réincarnation : le fait qu 'il y a eu des vies passées et qu'il y aura des vie futures. Comment pouvez-vous prouver qu'elles existent ?

Lama Thubten Yeshe : Si vous êtes capables de réaliser la continuité de votre esprit, à partir du moment où vous étiez un minuscule embryon dans la matrice de votre mère jusqu'au moment présent, alors vous pourrez com-prendre. La continuité de votre énergie mentale est un peu similaire au courant électrique provenant d'un générateur et passant par des fils électriques jusqu'à ce qu'il éclaire une lampe. Depuis le moment de sa conception, alors que votre corps évolue, l'énergie mentale y circule constamment -changeante, changeante, changeante- et si vous arrivez à en prendre conscience, vous pourrez plus facilement comprendre la continuité antérieure de votre esprit. Comme je le dis sans cesse, ce n'est jamais simplement une question de croyance. Bien sûr, initialement il est difficile d'accepter l'idée de la réincarna-tion car de nos jours c'est un concept tellement nouveau pour la plupart des gens, particulièrement ceux élevés en Occident. L'on ne vous enseigne pas la continuité de la conscience à l'école ; vous n'étudiez pas la nature de l'esprit (qui vous êtes, ce que vous êtes) au collège. Donc bien sûr, tout cela est nouveau pour vous. Mais si vous pensez qu'il est important de savoir qui vous êtes et ce que vous êtes et que vous observez attentivement votre esprit par la méditation, vous en arriverez facilement à comprendre la différence entre votre corps et votre esprit. Vous reconnaîtrez la continuité de votre conscience et, à partir de là, vous serez capables de prendre conscience de vos vies antérieures. Il n'est pas nécessaire d'accepter le concept de la réincarnation uniquement sur la base de la foi.

Question : Puisque le bouddhisme croit en la réincarnation, pouvez-vous me dire combien de temps il se passe entre les vies ?

Lama Thubten Yeshe : Cela peut aller de quelques instants à sept semaines. Au moment où la conscience se sépare du corps, le corps subtil de l' état inter-médiaire est déjà là, à l' attendre. Par la force du désir pour un autre corps physique, l' être de l' état intermédiaire cherche une forme appropriée et lorsqu'il en trouve une, il prend renaissance.

Question : Comment le bouddhisme explique-t-il l'explosion de la population ? Si vous croyez à la réincarnation, comment se fait-il que la popula-tion s 'accroisse sans cesse ?

Lama Thubten Yeshe : C ' est simple. Tout comme la science moderne, le bouddhisme parle de l' existence de milliards et de milliards de galaxies. La conscience d'une personne née sur la terre a pu venir d'une galaxie très lointaine, attirée par la force du karma qui connecte l' énergie mentale de cette personne à cette planète. D'un autre côté, la conscience d'une personne mourante sur cette terre, peut au moment de la mort être karmiquement dirigée vers la renaissance dans une autre galaxie, éloignée d'ici. Si davantage d'esprits sont attirés vers la terre, la population s'accroît ; s'il y en a moins, elle décline. Cela ne veut pas dire que des esprits entièrement nouveaux viennent à l' existence. En accord avec la nature cyclique de l' exis-tence mondaine, chaque esprit prenant renaissance ici, sur la terre, provient de sa vie précédente ; peut-être dans une autre galaxie, peut-être sur la terre elle-même, mais pas de nulle part.

Ce texte est extrait du premier chapitre de “Devenir son Propre Thérapeute”, un ouvrage publié par les Editions VAJRA YOYINI, Château d'En-Clauzade81500 MARZENS
tél 05 63 58 17 22. il est reproduit ici avec l'aimable permission de l'Institut Vajra Yogini.
Lama Thubten Yeshé (1935-1984) fut un des premiers maîtres tibétains à avoir enseigné en anglais. Il dédia incontestablement sa vie à transmettre l'essence des enseignements du Bouddha aux Occidentaux. Il appartient à la lignée Gelugpa du Bouddhisme Tibétain. En France il a fondé l'Institut Vajra Yoyini et le monastère de Nalanda.
Octobre 2000
Lama Thubten Yeshe
Fondation pour la Préservation de la Tradition Mahayana (FPMT)
Centre Kalachakra - Centre de bouddhisme tibétain
5, passage Delessert - 75010 Paris
Tél/Fax : 01 40 05 02 22
http://www.centre-kalachakra.net/




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#Posté le vendredi 17 décembre 2010 15:43

Conte d'amitié : Le Vent et la Lune (http://www.buddhaline.net)

Le temps change mais l'amitié reste

Par Fondation bouddhiste Vihara Lemanique
Il était une fois deux très bons amis qui vivaient à l'ombre d'un immense rocher. Aussi étrange que cela puisse paraître, un était un lion et l'autre un tigre. Ils s'étaient rencontrés quand ils étaient encore très jeunes et ne connaissaient pas la différence entre les lions et les tigres. C'est pourquoi ils ne pensaient pas que leur amitié était quelque chose d'inhabituelle. L'endroit où ils vivaient était paisible, sûrement sous l'influence d'un gentil moine de forêt qui vivait tout près. C'était un ermite, une personne qui vit loin des autres gens.
Un jour, pour une raison stupide, les deux amis se disputèrent. Le tigre expliquait : « Tout le monde sait que le froid est causé par la lune qui passe de la pleine lune à la nouvelle lune ! » Le lion répondait : « Mais où as-tu entendu une stupidité pareille ? Tout le monde sait que le froid est causé par la lune qui passe de la nouvelle lune à la pleine lune ! »
La dispute devenait de plus en plus agitée. Personne n'arrivait à convaincre l'autre. Ils n'arrivaient pas à se mettre d'accord. Ils commençaient même à s'appeler par tous les noms possibles ! Ils décidèrent alors d'aller voir le sage moine car il pouvait sûrement leurs donner une solution à leur dispute.
Rendant alors visite au paisible ermite, le lion et le tigre le saluèrent respectueusement et lui posèrent leur fameuse question. Le gentil moine réfléchit un moment et donna sa réponse : « Il peut faire froid à n'importe quelle phase de la lune, que ce soit de la pleine lune à la nouvelle lune ou inversement. C'est en fait le vent qui amène le froid quand il souffle du nord, de l'est ou de l'ouest. C'est pourquoi vous avez tous les deux raison ! Et aucun des deux n'a gagné ni n'a perdu. La chose la plus importante est de vivre sans dispute, de rester unis. L'unité est la meilleure des choses.
Moralité : Le temps change mais l'amitié reste.
Fondation bouddhiste Vihara Lemanique
Fondation bouddhiste Vihara Lemanique
Grande Rue 8 - 1110 Morges Suisse 
Tél : +41 21-802 42 64 - Fax : +41 21-802 42 74
Conte d’amitié : Le Vent et la Lune (http://www.buddhaline.net)

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#Posté le vendredi 17 décembre 2010 15:12

Mapofmetal (info: spirit of metal)

A tous ceux qui veulent découvrir le métal (et même les metalleux....) voici une carte de tout les courants du métal. :D Un site très très bien fait !!!
Le site  : http://www.mapofmetal.com/#/home
Mapofmetal (info: spirit of metal)

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#Posté le vendredi 17 décembre 2010 14:18

Horizons

HorizonsHorizonsHorizonsHorizonsHorizonsHorizons
J'ai toujours aimé contempler les villes....
Tags : villes, horizons
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#Posté le mercredi 15 décembre 2010 05:12

Modifié le jeudi 03 mars 2011 15:16

Parlons de moi

(retrouvez les dessins de zem  => http://zemapprentimaitrezen.wordpress.com/)
 
Parlons de moiOui, parlons de moi, j'imagine que vous devez vous dire "ah avec ta religion, quand tu es en meditation, tu te moques du monde autour de toi, tu ne voit rien arriver, les pires malheurs etc, t'as de la chance d'être serein et détaché de tout...."
Pas du tout. c'est même le contraire.
Je cherche à atteindre la paix et la sérénité (ce qui est différent de je suis serein)
En fait, j'angoisse pour un rien, pour l'avenir, mes proches....angoisses injustifiées.
J'espère seulement ne pas être malade des nerfs.
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#Posté le jeudi 02 décembre 2010 15:25

Modifié le jeudi 10 février 2011 09:43

On tourne en rond...

On tourne en rond...Un jour, j'ai entendu un moine bouddhiste parler de sa façon de voir le samsāra (c'est-à-dire les états de l'existence sous l'emprise de la souffrance, de l'attachement et de l'ignorance):
"le samsāra, c'est comme un manège où on essaie à chaque tour d'attraper la poupée de chiffon pour gagner un tour gratuit de manège". à l'époque, disait il, enfant, il n'avait pas voulu faire un tour de manège.
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#Posté le dimanche 28 novembre 2010 15:01

Lin-tsi (http://www.onelittleangel.com)

Lin-tsi (http://www.onelittleangel.com)Biographie


Lin-tsi vécut au IXe siècle, sous la dynastie des T'ang. Le caractère abrupte de sa pensée lui valut de son vivant une célébrité nationale. Il est le fondateur de la branche Rinzaï du Zen.

Son école transplantée au Japon vers le XIIIe siècle y devint le Rinzaï. Lin-tsi était partisant d'une approche directe et brutale pour provoquer l'état d' Eveil chez le disciple. Ses diatribes violentes étaient célèbres. En voici un exemple :
Adeptes, voulez-vous voir les choses conformément au Dharma ? Gardez-vous seulement de vous laisser égarer par les autres. Tout ce que vous rencontrez au-dehors, comme au-dedans de vous-mêmes, tuez-le. Si vous rencontrez le Bouddha, tuez le Bouddha ! Si vous rencontrez un Maître, tuez le Maître ! .... C'est là le moyen de vous délivrer, d'échapper à l'esclavage; c'est là l'évasion, c'est la l'indépendance.
De ces adeptes qui de toutes parts viennent à moi pour que je leur apprenne la Voie, il n'en est pas un qui soit indépendant, tous sont tombés dans le piège illusoire tendu par les anciens. Moi, le moine des montagnes, je ne possède aucun Dharma à transmettre aux hommes; je ne fais que traiter la maladie et dénouer les liens.
Je vous le dis : il n'y a pas de Bouddhas, il n'y a pas de Dharma, point de discipline à cultiver, point de fruit à en attendre. Que cherchez-vous donc auprès d'autrui ? Aveugles, qu'est-ce qui vous manque donc ? C'est vous-mêmes qui ne différez en rien du Bouddha et des patriarches !Mais vous n'avez pas confiance, et vous allez chercher au-dehors.

???? Ce que j'en pense ? Brûlez vos statues. LOL (hé, je blague....)
Tags : lin-tsi
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#Posté le dimanche 28 novembre 2010 16:11

Modifié le jeudi 03 mars 2011 15:17

Satori (http://www.buddhaline.net)

Satori (http://www.buddhaline.net)Pour illustrer concrètement l'ascension vers la maîtrise de l'esprit, maîtrise préludant à ou étant l'Illumination-Eveil, elle-même, l'iconographie chinoise a pris le buffle, le boeuf ou la vache

Par Vénérable Shinjin

On pense très généralement que le Zen est différent des autres approches du Bouddhisme. Cette impression fausse a probablement son origine dans des développements récents en Chine et au Japon. Le mot japonais "Zen" vient du mot chinois "Ch'an", lequel vient du mot sanscrit "Dhyana" (Jhana en Pâli) et signifie "méditation". Dhyana fut introduit en Chine, en provenance de l'Inde, vers le 6ème siècle après J.-C., probablement par Bodhidharma. Mais en Chine, puis plus tard au Japon, son exercice subit des modifications considérables, au point de le rendre méconnaissable, à cause du caractère et de la culture de ces deux pays, de telle sorte que cette tradition est de nos jours, généralement considérée comme chinoise ou japonaise. Cependant, l'esprit du Bouddhisme originel dont la source est en Inde, reste sous-jacent dans le vide du Zen. En effet, ses principes fondamentaux trouvent leur origine dans l'enseignement et les idées des Textes Canoniques.

D'importantes doctrines considérées par les ignorants, comme typiquement Zen, sont en complète harmonie avec l'enseignement et la tradition Thera-vâda. Par exemple, le Zen prétend que la réalisation du "satori" (illumination ou éveil) ne se trouve pas dans les textes, qu'il est impossible de réaliser l'expérience du satori par la seule lecture des sutras et qu'on ne doit pas s'attacher à la lettre de la Loi. Ceci ne signifie nullement que l'on ne doit pas étudier les sutras ou les textes. Tous les maîtres Zen ont été et sont encore des érudits en matière de textes. Comme le Dr D.T. Suzuki l'a fait remarquer d'une façon humoristique : "Le Zen prétend être une transmission spécifique en marge des textes et être allergique à tout verbalisme, mais ce sont les maîtres Zen les plus bavards et les plus prolixes en écrits de toute sorte".

L'idée que la réalisation de la Vérité (Nirvâna) ne peut être atteinte par la seule étude du Dhamma est une doctrine essentielle du Thera-vâda. Mais la connaissance du Dhamma (pariyatti) est un outil nécessaire. Bien entendu, cette connaissance seule ne peut suffire. Elle doit être mise en pratique dans la vie de tous les jours (patipatti). D'après le Dhammapada (vv 19.20), celui qui connaît les textes à fond, mais ne met pas cette connaissance en pratique est comme un homme qui compterait les vaches de son voisin ! Celui qui est moins érudit mais qui met en pratique ce qu'il a appris en tirera joie et bénéfice. D'après la tradition Thera-vâda, la personne qui étudierait les textes sans utiliser ses connaissances pour s'enrichir spirituellement, ferait mieux de dormir que de perdre son temps à l'étude des textes.

Le Dhamma (l'enseignement) est comparé, par le Bouddha, à un cadeau (Kullupana) dont le seul but est de nous faire traverser la rivière et non pas de devenir un objet d'attachement, (nittha-rantthaya no gahanatthaya). Si l'on se contente de s'asseoir sur le radeau sans le diriger convenablement et sans ramer, on n'arrive jamais sur l'autre rive. Une fois l'autre rive atteinte, il est sans objet d'emporter le radeau sur son dos sous prétexte qu'il a rendu service. Il vaut mieux le laisser pour qu'il soit utilisé par quelqu'un d'autre. Il serait par contre ridicule de le brûler, de le détruire après qu'il a servi. Un moine Zen érudit nommé Tokusan (782-865), spécialiste du Sutra de Diamant, aurait, dit-on, brûlé le sutra et toutes ses notes, apparemment par mépris, après avoir obtenu "l'éveil soudain". Sa longue étude du sutra était probablement en grande partie responsable de son prétendu "éveil soudain".

Un autre thème important du Zen est qu'il vise à se concentrer sur l'esprit. C'est en d'autres termes la même chose que signifie l'expression pâli sacchikaroti qui veut dire "voir avec ses propres yeux", "expérimenter directement". Ainsi, le Dhamma également (la Vérité) "doit être atteint par le sage solitairement, dans sa solitude intérieure" (paccattam verditabbo vinnuhi).

Le thème le plus important du Zen est la réalisation de la Bouddhéité par la vision directe de sa propre nature. Cette vision "dans sa propre nature", ou " dans la Vérité", apparaît dans les textes pâlis dans des expressions comme nanadassana (voir avec sagesse), cakkhum udapadi (l'oeil était né ouvert), panna udapadi (la sagesse apparut), aloko udapadi ( la lumière apparut).

Dans la phraséologie Zen, on devient un "Bouddha" en réalisant le satori. Le sens qui est donné ici au mot "Bouddha" n'est pas le même que celui du Bouddha Gotama qui était un Sammâsambouddha (parfaitement et pleinement illuminé). Il serait flatteur de penser que n'importe qui peut devenir aussi extraordinaire que le Bouddha Gotama, simplement en réalisant le satori, quel que soit le sens exact de ce mot. Ici, le mot "Bouddha" est utilisé dans son sens le plus restreint de "l'Eveillé" ou "Illuminé" (de la racine budh=éveiller"). Quiconque a réalisé la Vérité (nirvâna) pourrait être appelé "bouddha" dans ce sens, d'après la tradition thera-vâda. L'upasakajanalankâra, traité pâli s'occupant de l'éthique des laïcs et écrit au 12e siècle ( ?) par un Thera nommé Ananda (dans la tradition Thera-vâda du Mahâvira d'Anuradhapura), déclare que si un disciple atteint l'illumination (shravaka-bodhi) il est dès lors un Shravaka-Bouddha. Dans le theragatha même, le terme de sambodhi (plein éveil) est utilisé pour définir la réalisation de l'état d'arhat par un thera.

Le Commentaire dit qu'à cet endroit, le terme sambodhi signifie arahatta (état d'arhat). Même un Sammâsambouddha est un arhat (arahamsammasam-bouddho). Thera-vâda et Mahâyâna sont d'accord en ce qui concerne vimutti (ou vimukti) à savoir, émancipation libération ; c'est à-dire en ce qui concerne l'état d'arhat et la libération des souillures. Il n'y a pas de différences entre le Sammâsambouddha( Samyaksambouddha en sanscrit), le Paccekabouddha (Pratyekabouddha, en sanscrit) et un Savaka (Shravaka, en sanscrit), c'est à dire un disciple qui est libéré (ayant atteint l'état d'ahrat). Un Sammâsam-bouddha est supérieur à un Paccekabouddha et à un disciple libéré dans le domaine de la connaissance et la possession d'innombrables qualités, talents et potentialités.

Même si un disciple ayant réalisé le Nirvâna, ayant atteint l'état d'arhat, peut être appelé "Bouddha", le Thera-vâda, sans doute par discrétion, n'utilise pas ce terme avec la générosité dont fait preuve le Zen à l'égard de ceux qui sont supposés avoir réalisé le Satori. (Le Zen insiste beaucoup sur la soudaineté de la réalisation du satori comme s'il s'agissait là d'une qualité particulière et fait état de nombreuses histoires qui illustrent ce fait. Par exemple, le maître Zen Reiun, après trente années d'entraînement et de discipline sévères, atteignit le satori à la vue d'une modeste fleur de pêcher épanouie. Maître Kyogen, après une quête longue et ardue, eut son satori en entendant le bruit d'un caillou frappant une tige de bambou. Un autre maître Zen du nom de Mumon avait pratiqué, pendant six années, une discipline de méditation sévère sur le fameux koân Mu ou Vide (néant) sans résultat. Un jour, il entendit le roulement du tambour qui annonçait l'heure du repas et réalisa soudainement le satori.

Les exemples de ce genre ne manquent pas dans les commentaires pâli, soit "d'éveils soudains" ou des "réalisations soudaines de l'état d'arhat". Un acrobate, nommé Uggasena, se tenant en équilibre sommaire au sommet d'un mât de bambou, crut entendre le Bouddha prononcer les paroles suivantes, ressemblant à un koân Zen : "Largue devant, largue derrière, largue au milieu, au-delà de l'existence avec un esprit totalement libéré, tu ne reviendras pas pour naître et mourir".

Un thera nommé Usabha, vivant dans une grotte au pied d'une montagne blanche, fut pris d'un profond dégoût pour l'existence parce qu'il n'arrivait pas à se débarrasser d'impures idées de convoitise. Au moment où il se préparait à se suicider, en se jetant dans le vide du sommet d'un rocher, il atteignit l'état d'arhat. Le jeune prince Vitasoka, jeune frère de l'empereur Asoka, était un élève de Giridatta Thera et connaissait bien le Dhamma (dharma, en sanscrit). Un jour, il prit le miroir que tenait le barbier en lui taillant sa barbe et apercevant son visage par réflexion il atteignit l'état de Sottapatti (entrée dans le courant) Plus tard, il se fit bikkhu sous l'autorité de ce même maître et atteignit l'état d'arhat. Baghu Thera, afin de vaincre une somnolence tenace, sortit de sa cellule et, comme il pénétrait dans le cloître pour méditer (Cankama, marcher), il atteignit au même moment l'état d'arhat.

De même, une religieuse (theri) d'âge avancée, nommée Dhamma Theri, revenait de sa tournée d'aumônes quand elle tomba par terre. Soudainement et inopinément, son esprit fut libéré. Siha theri, soeur du général Siha, n'était pas arrivée, après sept années de méditation sérieuses, à trouver la paix de l'esprit. Très désappointée et écoeurée de ne pouvoir trouver cette paix, elle décida de se pendre. Ayant attaché une corde à une solide branche, elle passa la tête dans le noeud coulant. Et tout d'un coup, elle réalisa la vérité et devint Arhat. Patacara Theri avait atteint l'état de sotapatti et visait des états plus nobles. Un jour qu'elle se lavait les pieds dans une bassine, elle vit un peu d'eau disparaître dans le sol. A trois reprises, elle vit ainsi l'eau disparaître dans le sol. A cette vue, elle fut complètement fascinée par la pensée de l'impermanence et la façon dont les agrégats apparaissent et disparaissent. Perdue dans ses pensée, elle aperçut le Bouddha qui lui parlait : " Un seul jour de la vie d'une personne qui perçoit le flux et le reflux (des choses conditionnées) est plus utile que les cent années de la vie de quelqu'un qui ne percevrait rien". Au même moment, Patacara atteignit l'état d'arhat.

Bien que la réalisation de l'Eveil, de l'Illumination, de l'Emancipation dont il fait état dans ces histoires Zen et Thera-vâda ait l'air d'être soudaine, il n'en est rien en fait. Dans ces exemples comme dans beaucoup d'autres, l'éveil "soudain ou subit" n'intervient qu'après une très longue période de sévères discipline, entraînement, lutte et pratiques, sinon dans cette vie, peut-être dans une vie ou des vies antérieures conformément à l'enseignement et à la croyance bouddhiques. L'événement n'est soudain que parce qu'il ne peut être ni prévu ni programmé, ni fixé par un acte volontaire : personne ne peut décider qu'après un certain nombre de semaines, de mois ou d'années de discipline et de méditation, l'éveil se produira à une date et une heure données. Cet événement se produit au moment le plus insolite, dans des conditions que l'on avait jamais envisagées, quelque fois d'une façon presque dramatique. Mais, ce moment finit par arriver, résultat d'une lutte et d'un entraînement éprouvants et longs. Les Maîtres Zen admettent eux-mêmes que "tout le monde ne peut pas espérer avoir l'entraînement suffisant pour réaliser l'expérience merveilleuse du Satori."
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#Posté le vendredi 26 novembre 2010 05:10

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